“知行合一”传统哲理对于提高中国人的行动力有重要促成作用

知行合一是中国哲学的陈旧命题，现代所讲的熟悉与实践的统一与知行合一根基上是沟通的，而知与行、熟悉与实践连系得好就能有助于提高人的动作力，因为知行统一能使“知”针对性和实用性，同时，使“行”更有聪明和目的性更明确。中国古代哲学理论非常正视知行合一，正视知与行连系，正视“知”对于“行”的指导意义，也正视在“行”中总结“知”和对“知”的磨练。中国的这种哲学理念与西方哲学是有很大不分歧的。 （自媒体www.jj00.com）

中国前人更留意于将熟悉、常识、教养直接连系于动作中，指导动作，使动作更有聪明的成分，同时，也更留意在实际动作中去体验、感悟、总结，提高熟悉，使动作更有成绩。 （原创文章www.jj00.com）

一样说来，西方人更偏重于先把握常识，先做好规划、规划，先做好论证，进步行可行性的剖析，拟出细心的动作方案，然后再付之于实施动作，即“知”先“行”后非常很显着。也就是说，在西方哲学理念中，熟悉与实践是星散的，先熟悉，尔后再去实践，先有常识尔后再运用常识去做行事。西方的哲学理论、概念、领域离实际动作对照远，好比德国古典哲学中的康德、黑格尔哲学系统，很抽象、艰涩，距离实际运动是很远的，其理论缺乏显着的实用性。与此分歧，中国古代哲学理论经常是与实际运动慎密关联的，“知”在“行”中，“行”中有“知”，“知”与“行”是统一的，理论是实际运动的直接连系的。在中国古代哲学的视野里，实际动作中蕴含着直观的哲理，而与动作慎密关联的哲学理论更多地施展了体验、感悟、领略、总结，而不像西方哲学理论那么具有系统的理论行和抽象性。在中国哲学中，知与行被认为是统一的。 （原创文章www.jj00.com）

在中国传统哲学里，“知”与“行”是非常主要领域，在《尚书》与《左传》等早期典籍中，就已经有“知”“行”概念。《尚书》讲“非知之艰，行之惟艰”，《左传》讲“非知之实难，将内行之”，已经是在商议知、行关系了。

中国前人很早就留意知行统一问题，正视以“知”指导“行”，使“行”更有理性，更有目的性；同时，也正视“行”中的“知”，留意从行中总结知的经验，提高聪明。知行统一使动作更有聪明，更有明确的目的性，更有实际效益，从而也是动作力更强。

知行合一

明代哲学家王阳明明确提出了“知行合一”的领域，强调“知是行之始，行是知之成”。

王阳明在他的哲学进程中，有一段特别履历叫“龙场悟道”，说的是明武宗正德元年（1506年），王阳明因否决太监刘瑾被廷杖四十后谪贬至贵州修文县的龙场当驿丞，在边缘区域艰难而恬静的情况中，王阳明对他曩昔的奋争、遭遇和理论熟悉进行卖力的反思，突然，有一天夜里，他豁然开悟了，他悟出了心为万物之本的事理，熟悉到：“圣人之道，吾性自足，向之求理于事物者误也。”（参看王阳明的《传习录》）他由此而总结出“心即理”的哲学命题。这命题的根基寄义是“心外无理，心外无物”，他注释说：“尔未看此花时，此花与尔心同归于寂。尔来看此花时，则此花颜色，一时领略起来。便知此花，不在尔的心外。”（同上）

龙场悟道

后来，王阳明在贵阳文明书院讲学时提出“知行合一”说。从他“心即理”的根基理论前提出发，来指摘和刷新其时理论界对知行关系的熟悉，王阳明剖析说：“今人却将知行分作两件去做，认为必先知了，然后能行，我现在且去讲习商议做知的功夫，待知得真了方去做行的功夫，故遂终身不成，亦遂终身不知。此不是小病痛，其来已非一日矣。某今说个知行合一，恰是对病的药。又不是某凿空诬捏，知行本体原是如斯。”（王阳明《传习录》）王阳明认为：“真知即所认为行，不成不足谓之知”，“知是行之始，行是知之成”，“圣学只是一个功夫，知行弗成分作两事”。（同上）王阳明频频强调知与行的统一性。

不难看出，王阳明说的“知行合一”包含两层意思，第一层意思是讲知中有行，行中有知，知与行弗成朋分。他说：“知行原是两个字，说一个功夫。”（同上）知必示意为行，不去行非为真知；而真知便是自发之行，行便是知。第二层意思讲的是以知为行，知决意行。王阳明说：“知是行的主意，行是知的功夫；知是行之始，行是知之成”。（同上）显然，在他看来，知比行更具有自动的意义，心中有知，行才有意义。

当然，王阳明所说的“知”便是他的心中“良知”，而圣学功夫便是“致良知”，他所讲的“知行合一”，便是说知与行统一于“良知”，是统一个“功夫”。值得注重的是，王阳明很正视“知是行之始，行是知之成”，即“行”一起头就有“知”了，动作不是盲目的，不是蠢笨的行为，而是有“知”作指导的；而“行”是“知”的睁开、实行、功效，“知”靠“行”来实行、磨练和实实际际效用。“知”“行”的连系是如斯慎密，人的动作结果当然就更强了，动作不盲目，熟悉有实效，动作的成绩也就更大了。

王阳明：知行合一

朱熹固然主张知为先行为后、知为轻行为重，然则，他也强调“知行常相须，如目无足不成，足无目不见”。

其实，王阳明的“知行合一”说首要是针对朱熹的知行理论而提出来的，朱熹对知行关系有一句名言：“论先后，知为先；论轻重，行为重。”（《朱子语类》卷一，第148页）这一向被算作是朱熹关于知行关系的根基概念。很显着，朱熹这种知为先行为后、知为轻行为重的概念是竖立在他的“格物致知”理论的根蒂上的，在朱熹看来，对事物的熟悉就是把握事物中的理，而具体事物的理与宇宙遍及之理是一个理，他说：“格物者，欲究极其物之理，使无不尽，然后我之知无所不至。物理即事理，世界初无二理。”（《朱子语类》卷一，第294页）“格物”既是对具体事物的熟悉，也是对遍及之理的把握，是“穷理”，所以“格物”与“致知”是一致的，他说：“理之在物者，既诣其极而无余；则知之在我者，亦随所诣而无不尽矣。知无不尽，则心之所发可一于善而无不实矣。意不自欺，则心之本体可致其虚而无不正矣。”（《朱熹集》第二卷，第579页）显然，“穷理”便是熟悉达到极致，对事物之理能了然于心，，“格物”便是“致知”，“格物”又是以“致知”为目的的。朱熹说：“致知者，推致其常识而至于尽也。将致知者，必先有以养其知。有以养之，则所见益明，所得益固。欲养其知者，惟寡欲罢了矣。欲寡，则无纷扰之杂，而知益明矣；无变迁之患，而得益固矣。”（《朱子语类》卷二，405页）这就是说，“致知”是需要清扫邪念才能完成的，若带着欲动的心，是无法达到致知境界的，所以，知的过程也是教养过程，而教养是一种行为，知与行是统一的。

朱熹说：“所谓行事者，内以处己，外以应物，表里俱尽，乃可无悔。前人所贵于时中者，此也。否则，得于己而失于物，是亦独行罢了矣。”（《朱熹集》第四卷，1908～1909页）这便是说，行事，既要有内涵道德教养又要对外行止理人际关系，心性教养与待人礼数表里兼备，这其实是知连系于行中。

固然朱熹认为知先于行，但在“格物”过程中，他也认为知与行是弗成星散的，如同目与足之间的关系，他说：“知行常相须，如目无足不成，足无目不见。”（《朱子语类》卷一，第148页）

朱熹

显然，在朱熹看来，知与行有先后与轻重的区别，但在具体格物时，知与行之间有统一性，二者统一于“穷理”，统一于施展理的道德教养。王阳明与朱熹的区别在于，朱熹将知与行统一于“穷理”，而王阳明却将知与行统一于“知良知”。对于朱熹，事物之理是天之理，道德教养便是“穷理”，“尽性”（道德教养）与“穷理”是一致的；而对于王阳明来说，“良知”即在心中，“致良知”就是人心自悟。朱熹与王阳明固然一个讲“天理”，一个讲“良知”，但从理论素质上看，两人在知与行关系上都是主张二者的统一，都统一于德性，否决将“知”与“行”朋分开来，否决盲目行为，没有德性的行为，同时，也否决脱离“行”的知，没有与熟悉、教养连系的纯常识推演，朱熹和王阳明都是不喜欢的。

朱熹和王阳明所强调的“知行合一”固然首要强调的一方面是教养的自发，要求人熟悉和教养好内涵德性，在道德熟悉上下功夫；另一方面是道德性为的主要性，十分正视教养实践。在朱熹看来，格物、致知是统一的，都是为了穷理，知与行是合一的；在王阳明看来，人的认知，“一念动员处便是行，知便是行”“知是行的主意，行是知的功夫”，知行也是合一的。

固然说无论是朱熹照样王阳明，在论说知行合一时，所偏重的都是从认知事物和道德实践教养方面去阐述的，而他们所论说的知行合一理论从中国古代哲学的角度论证了“知”与“行”的弗成朋分，强调了“知”对于“行”的内涵性和“行”对于“知”需要性，在中国古代哲学的理念里，认知与修为、体悟与亲为、境界与行为、理念与践行、熟悉与动作等等都是统一，冯友兰师长强调中国哲学“极高妙”与“道中庸”是统一的，这也揭示了中国前人所强调的“行”的聪明性和“知”的实践意义，这就是动作力强的哲理渊源。

中国古代知行合一理论经常把理论、境界、伦理幻想等落实到动作中、实践中，而施展在平常行为中，哪怕是一举一动，也蕴含着深刻经验体悟和精神的理性意味，这使具体行为也蕴含着哲理，使行为是耐人寻味的。

中国现代理论家李泽厚曾提出中国文化中有一个主要的特征——“实用理性”，在李泽厚师长看来，这是一种区别于西方的“思辨理性”的富有中国特色的哲学理念，他将“实用理性”界定为：“实用理性恰是这种‘经验合理性’的哲学归纳。中国哲学和文化特征之一，是不认可先验理性，不把理性摆在最高位置。理性只是对象，‘实用理性’以办事人类生存为最终目的，它不只没有超越性，并且不离开经验和汗青。……‘实用理性’使古代中国的身手非常蓬勃，但始终没有发生古希腊的数学正义系统和抽象思辨的哲学，所以，它在现代碰到了伟大的挑战。但也因为它的实用性格，当它发现抽象思辨和科学系统有益于人的时候，便注重本身文化的弱点而起劲去接管和吸取。”（李泽厚《实用理性与乐感文化》[M]上海：上海三联书店，2008：285，250，248，76）

显然，在李泽厚看来，中国哲学十分正视“实用理性”，不认可理论先验性和超越性，留意其经验合理性，具有不离开经验和汗青的特征。“实用理性”区别于抽象思辨的理性，“实用理性”不是艰涩、抽象的理性，而是一种不离开经验的理性，其理论原则与实际行为中的经验慎密连系在一路，十分留意经验的合理性。

李泽厚师长在注释“实用理性”的形成过程时说：“先秦各家为追求其时社会大更改的前景而授徒立说，使得从商周巫文化中解放出来的理性，没有走向休闲自在的抽象的思辨之路，也没有走向厌弃人世的追求解脱之途，而是执着于人世世道的实用寻找。”（同上）

进入“轴心时代”（德国思惟家卡尔·雅斯贝尔斯在《汗青的发源与方针》所使用的概念，指公元前500年前后同时显现在中国、西方和印度等区域的人类文化冲破现象），中国古代哲学走出富有特色的措施，理性没有走向西方哲学式的抽象，也没有走向..式的解脱，而是“执着于人世世道的实用寻找”，这种实用寻找，是理性连系于经验，理论付于实践，“知”落实于“行”，所以，“实用理性”也是知行合一的一种凸起示意。这或许中国历来动作力强的一个哲理凭据。

知行合一观点影响着中国人的行为体式，使动作力更强。

中国古代哲学理论示意了“执着于人世世道的实用寻找”，内行动中留意经验的合理性；在认知中留意与动作的连系。中国古代哲人似乎多半不喜欢居高临下的抽象理论思辨，不喜欢夸张地谈理论，而是非常正视理论施行的实际结果，也就是说，中国前人很正视认知、理论、理性的实行结果，同时，正视动作中的聪明，动作中的经验总结和哲智意义。

无论是儒家、法家、墨家、兵家，照样纵横家，也包罗主张无为而治的道家，都非常正视熟悉理论的实际效应，儒家讲“内圣外王”，强调心性教养与治国平世界的政治实践的统一性；法家把治国盘算具体化为“法”“术”“势”，留意治国盘算实际结果；墨家讲“非攻”“尚同”“尚贤”，并存眷非常实际的“节用”“节葬”“非乐”；兵家论“道六合将法”，但也非常留意“奇正连系”的用兵方略等，稀奇是正视“用间”（使用奸细）对于战争的意义；纵横家存眷捭阖之道，讲游说之术，讲伐交策略，都是很注重实效的；在道家创始人老子的《道德经》中，讲了好多机谋策术，如：“将欲翕之，必故张之。将欲弱之，必故强之。将欲废之，必故兴之。将欲夺之，必故与之。”都是很讲究实用的。

中国古代的一些谋大学问家，如王安石、司马光、张居正等，他的学术理论既是认知功效更是政治实践的理论总结，是政治实践的主要功效，知行是统一的。

所以，中国前人强强“执着于人世世道的实用寻找”，留意经验的合理性，讲留意理性的实用性，留意“知”对“行”的意义，也留意“行”对于“知”的主要性，当然，如许对知行合一的正视，日久天长，成了促成动作力强的一种哲理传统。